La presión aumenta para que los Chiefs de Kansas City, que se dirigen al Super Bowl de este próximo domingo, abandonen una tradición popular en la que los fanáticos rompen en un “canto de guerra” mientras hacen un movimiento de mano cortante diseñado para imitar el hacha de guerra de los nativos americanos.

Los grupos locales han argumentado durante mucho tiempo que la tradición del gesto de corte con el tomahawk del equipo, e incluso su propio nombre, son despectivos para los indios americanos, sin embargo, la atención nacional se centró durante años en el uso del equipo de fútbol de Washington del nombre Redskins y el logotipo caricaturizado de Chief Wahoo, durante mucho tiempo el emblema de la equipo de béisbol de los Indians de Cleveland.

Pero el año pasado, esos equipos decidieron deshacerse de sus apodos con temas de nativos americanos, y los campeones defensores Chiefs están generando más atención debido a una segunda aparición consecutiva en el escenario más grande del deporte.

Una coalición de grupos de nativos americanos ha colocado vallas publicitarias en el área de Kansas City para protestar por el golpe de hacha de guerra y el nombre de los Chiefs. Se planifica una protesta afuera del Estadio Raymond James en Tampa, sitio del juego del domingo contra los Buccaneers de Tampa Bay, y la coalición contrató un avión para volar alrededor del área. Unos pocos miles de personas han firmado dos peticiones en línea, una de ellas iniciada por un estudiante de cuarto grado.

Los Chiefs hicieron algunos cambios en el otoño, excluyendo penachos y pintura de guerra, y haciendo una sutil alteración en el gesto del corte, con porristas usando un puño cerrado en lugar de una palma abierta para señalar el golpe de un tambor.

Pero Gaylene Crouser, directora ejecutiva del Kansas City Indian Center, consideró que la modificación era ridícula.

“Creen que eso ayuda de alguna manera, y todavía están tocando esa ridícula canción india de Hollywood, que es una canción india tan estereotipada de las viejas películas de vaqueros o algo así. No sé cómo sienten que eso marcó la diferencia en absoluto “, dijo.” Y tampoco es que sus fanáticos lo estén haciendo de manera diferente“.

El presidente de los Chiefs, Mark Donovan, dijo que prohibir la pintura facial y los tocados en su estadio fue un “gran paso”.

“Vas a tener opiniones de todos los lados sobre lo que debemos y no debemos hacer”, agregó. “Vamos a seguir teniendo esas discusiones. Continuaremos haciendo cambios en el futuro y, con suerte, cambios que hagan lo que esperamos, que es respetar y honrar la herencia de los nativos americanos mientras celebramos la experiencia de los fanáticos“.

Pero los cambios no son suficientes para los Derechos Indígenas e Igualdad Ambiental de Florida, con sede en San Petersburgo, que planifica protestar cerca del estadio el domingo antes del inicio, cantando y sosteniendo carteles.

La cofundadora del grupo, Alicia Norris, describió la tajada como “extremadamente irrespetuosa” y dijo que “evoca imágenes de nativos americanos, pueblos indígenas como salvajes”.

“Ahora el equipo quiere dar marcha atrás y decir que estamos siendo culturalmente apropiados y que estamos siendo respetuosos con los indígenas al decir que no hay penachos”, dijo. “Y ese es un buen comienzo, pero la afición sigue funcionando como si fuera un atmósfera de tipo indígena porque todavía se llaman los Chiefs. Y todavía pueden hacer este movimiento que parece un golpe de hacha de guerra, pero en su lugar lo vamos a llamar ritmo de tambor. Es un poco tonto. Solo cámbielo “.

Los fanáticos de los Chiefs adoptaron hace mucho tiempo el canto y el movimiento del brazo que simboliza el blandir un hacha de guerra que comenzó en la Universidad Estatal de Florida en la década de 1980.

“Cuando estamos caídos, es un grito de guerra”, dijo Kile Chaney, un albañil de 42 años de Harrisonville, Missouri. “Solo escuchar a todos los fanáticos haciendo el golpe de hacha de guerra y escuchar su eco en los pasillos, es un ruido hermoso el que hacemos aquí”.

Aaron Bien, propietario de un taller de reparación de automóviles y carrocería de 61 años de Hillsdale, Kansas, lo describió como cualquiera otro de los vítores. “Es el alma. Es el elemento vital “, dijo Bien, quien había sido titular de un abono de temporada de los Chiefs durante 15 años antes de que la pandemia limitara la capacidad de asientos en el estadio esta temporada.

Dijo que el gesto del corte “no tiene nada que ver con los nativos americanos”, y señaló que el origen del apodo de los Chiefs puede tener más que ver con el alcalde que ayudó a atraer a la franquicia de Dallas en 1963.

El alcalde H. Roe Bartle era un hombre corpulento conocido como “El Jefe” por sus muchos años de liderazgo en los Boy Scouts. El propietario del equipo, Lamar Hunt, nombró al equipo Chiefs en honor a Bartle.

Vincent Schilling, editor asociado de Indian Country Today, dijo que eso no lo hace mejor. Señaló que, aunque Bartle era blanco, fundó una sociedad de escutismo llamada “Tribu Mic-O-Say”, que permanece activa y sigue usando el atuendo y el lenguaje de los nativos americanos. Los participantes jóvenes son “Braves” y el líder máximo es el “jefe” (chief).

“Lo llamaban Jefe porque jugaba a los indios y les enseñaba falsamente a los Boy Scouts cómo vestirse como nativos americanos”, dijo Schilling, miembro de la tribu St. Regis Mohawk.

“Todo el mundo se disfraza de indios yendo a esos juegos, perpetuando un estereotipo cultural horrible durante décadas”.

Calificó los cambios que ha hecho el equipo en el gesto del corte con tomahawk como “insultantes” y “un gesto absurdo con falta de responsabilidad cultural”.